从几个汉字看中国先民对气候的认识和思考

有一位期刊研究专家认为，“数字崇拜”是欧美文化的主要特征之一，与之相对应的中国文化传统特征则是“文字崇拜”。汉字本身具有极强的表现力，深刻影响着中国社会的方方面面[1]。汉字源自象形文字，在甲骨文时代就已经发展为成熟文字。甲骨文还没有脱离象形文字阶段，每个字都是现实事物精练刻画。从甲骨文到现代汉字，其间虽然经过多次发展，在字形上仍能逐步追寻每个汉字的发展轨迹。这些轨迹就记录下了古人对现实事物的认识和思考。汉字属于一种表意文字，不是拼音文字，对口语具有强烈影响，使得每个汉字的读音在历史时期具有较强的稳定性，相对变化较小。这样又可以使现代人通过读音相同或相近的同源字追踪每个汉字的原始意义，从而探寻古人对现实事物的认识和思考。可以说，汉字不仅是记录语言的符号，更是一部历史写就的百科全书。

中国是较早进入农业文明的古国之一，早在新石器时代中国大地上便出现了原始种植业。中国的农业文明不同于古埃及、古巴比伦和古印度。后三者的农业文明均发端于大河流经沙漠形成的绿洲之中，通过原始灌溉系统而发展起来；中国的原始种植业则是依靠天然降水而发展起来。因此，中国古人对气候的认识更直接和深刻，这些集中体现在几个汉字之中。

1.龙凤呈祥的意义

1.1.“龙”字本义

“大旱之望云霓”，中国人对此深有体会，“久旱逢甘雨”更是被中国人列为四大喜事之一。在中华农业文明的主要发祥地——中原一带，大雨多从西北向东南席卷大地。风雨即倒，往往先自传来“轰轰隆隆”的隐隐雷鸣之声，抬眼望去，北方天际如墨泼漆染，间杂着层层叠叠曲线状的金色电光向南碾压而来。试想，大旱中望眼欲穿的中华先民们知道大雨即将如注，该是何等快意！这种隆隆之声专属于风雨来临之前远处的雷声，而不是风雨大作期间的雷鸣之声。生活中的几乎一切都指望雨水的中华先民们，站在播种着全年希望的农田里，怎能不刻骨铭心地记下这个隆隆之声？又怎能不对隆隆之声无限崇敬呢？毫无疑问，中国先民们会因此抽象出一个有形（闪电）有声（隆隆）的概念，并用拟声法将之命名为“隆”，年复一年地盼“隆”望“隆”，期盼“隆隆”之声送来甘霖。文字出现以后，先民们又创造出一个“龙”字专门表示这个概念，并读作“隆”。

甲骨文中的“龙”字，兽首蛇身之状，头顶着一个表示刀状器的“辛”字符号。引之康殷著《文字源流浅说》。

兽以狰狞威猛著称，尤其长有獠牙巨齿的猛兽。层状闪电照亮云团时呈面状，与兽的面部相似，甲骨文“龙”字中的兽首尤其着力刻画出牙齿，给人以苍天发怒的震撼力。蛇的身体呈条形；条形闪电也呈条形。蛇行走宛转曲折；条形闪电同样宛转曲折。蛇隐蔽在阴暗的地方，现身突然；条形闪电隐身阴暗浓密的云层之中，现身更加突然。蛇多剧毒，一击便会致人死命，非常恐怖，许多人甚至天生怕蛇；条形闪电同样极具威慑力量。闪电过后的雷声更加令人胆战之惊。人们见到猛兽或蛇时无不感到恐怖。甲骨文中用兽和蛇来形容龙，表示它是一种令人恐怖、令人敬畏的神秘力量。

甲骨文中的“辛、妾、童”等字，引之康殷著《文字源流浅说》

妾和童都表示被役使之人或被驱使执行某种事务的人。因此，“辛”字符号表示“被驱使”之意。甲骨文“龙”字头顶上的“辛”字符号具有同样意义，表示这是一种被驱使的力量，驱使它的是天，是古人心目中的最高神灵。有意思的是，在远古神话传说中，龙确实被人驱使，如帮助大禹治水的应龙。天驱使龙干什么呢，自然就是古人所渴望的“兴云布雨”。

所以，甲骨文“龙”字表示这样一个概念：其一，它供天驱使；其二，它的声音是隆隆之声；其三，它的形象是闪电，头像兽类，身躯像蛇，隐身在云团之中；其四，它的工具是云团；其五，它的功能是接受天的旨意播洒雨水。古人如此刻画龙，意味着人们既惧怕它，又离不开它，要对它敬畏有加。

1.2.“凤”字本义

在甲骨文中，“凤”与“风”二字是同一个字，其字形是一只头顶“辛”形符号的飞鸟。

甲骨文中的凤字，引之康殷著《文字源流浅说》

“风”的读音是模拟四五级风吹过耳旁的声音，介于“呯呯”与“嗡嗡”之间。

风没有具体形象，无从刻画其形状，聪明的古人便借用飞鸟的形象来描述风。风与鸟有四点相似之处。其一，鸟善鸣，风也善鸣，风是许多自然声音的创造者。其二，风与鸟在运动形式上都是不着地的飞行运动；其三，有些鸟为候鸟，季节性迁徙，风也有季节性。其四，有些鸟生活在草木茂盛的地方，突然飞起，转眼消失，在夏季强对流天气中的风则来无踪去无影。

与“龙”字一样，甲骨文“凤”或“风”字头顶着的“辛”形符号也表示“被天驱使”的意思。

尽管不一定有风就有雨，但云雨必须依靠风来行走天下，风是输送云雨的自然力量，因此同样会被渴望雨水的古人所崇拜。

所以，甲骨文“凤”或“风”字表示这样一个概念：其一，它供天驱使；其二，它的声音是拂过耳旁的风声；其三，它的形象类似于飞鸟，来去无踪；其四，它的功能是接受天的旨意行云布雨。风既有柔顺的一面，也有威猛的一面，柔则清凉拂面，怒则飞沙走石、毁屋折树，同样值得敬畏。

1.3.龙凤概念的演变

传统观点认为，龙和凤是古人虚构的神话动物，但这种虚构并不是一步完成的，而是逐步演绎的结果。由于社会生产力的发展，社会上出现一批远离农业生产的有闲阶级，这些人由于对龙和凤的感悟和体验远不如农民，而只是看到并传承下来“龙”和“凤”两个字，只看到两个字形中兽首蛇身和鸟形，便根据自己的理解对龙和凤进行美化和神化，最终将之推向神坛，把龙凤“兴雨送雨”的原始意象重重封闭在华丽威武的外表之内。再后来，根据“龙”字的兽首蛇身之形，而把龙附会为鳞虫之王，兽以威武雄壮著称，再进一步附会为帝王的化身；根据“凤”字中的鸟形，而把凤附会为百鸟之王，鸟以漂亮艳丽著称，进一步附会为天子后妃的化身，从而最终完成为对龙与凤的神化过程。

龙与凤都是源自中华先民对雨的期盼，只是在融合成统一的华夏民族之前，一些部族的先民注意到的是与雨俱来的隆隆之声，认为雨因隆隆之声而兴，神化为龙而崇拜之；另一些部族的先民则偏重于风雨同至，认为是风送雨而来，神化为凤而崇拜之。在民族融合的过程中，龙和凤被一起继承下来，成为中华民族共同的龙凤崇拜。伏羲和女娲是早于黄帝的两个神话人物，是中华民族的人文始祖，相传二人都是人首蛇身，上述分析来看，其蛇身并非地面上的普通之蛇，而是空中的飞舞的金蛇，即闪电；相传说二人均姓“风”，也即“凤”。因此，伏羲和女娲既是龙又是凤，是风雨主宰的化身，带给子孙以丰收的希望，从中也可以看出中华民族融合统一的迹象。至今中国人仍然信奉“龙凤呈祥”，其原始意义正是风调雨顺。

2.“易”字的变易之道

《易经》是中国传统文化的开端，一切学术思想的源泉，被推崇为“群经之首”。《易经》是占卜之书，占卜可以说是预测未来应对未来的一种探索。《易经》并没有被称为《卜经》或《卦经》，原因就在于“易”字中所包含的概念。

“易”字读音如“噫”如“呀”，是人们遇到变化或新奇现象时的惊讶之声，惊讶之中自然带有惊喜和疑问的意味，因而有新旧交替的意味；“易”与数字“一”同音，有万物开始的意味。设想，处于大旱之中的先民，遇到突然而至的雷阵雨，第一个反应必然是惊喜和疑问，喜的是雨水终于来临，疑的是雨水是否充沛，接下来心中便会升起新的希望。

甲骨文中中的易字，引之康殷著《文字源流浅说》

上面第一图像双手捧一杯向另一杯中倾注水的形状；第二图简省双手只写作一个杯向另一杯注水的形状；第三图再简省为只剩下一个杯向外流水的形状；第四图简省，纵向截取杯的一半，失去原形，最终被讹化演变为“易”字[2]。由“易”字的倾注水、两器物之间的“裒多益寡”而表示“变化、变换、交易、变易”。同时，在日常生活中，一般是从大杯中向小杯中分注液体，才能达到具体使用液体的目的，如喝水，总是先从水壶中把水倒入杯中再喝再用，所以，“易”字的字形还转化为使用的意义。

《易经·系辞下》说：“乾坤其易之门邪？”，即乾坤二卦是出入《易经》的门户，是《易经》六十四卦的根本。乾卦象征天，坤卦象征地，天在上，地在下。周文王、孔子解释，天的功能作用在于行云布雨，是万物发生的根元，天是主宰，是主动，是创始；地的作用顺承天的意志，为万物的发生和生长提供条件，地是顺从，是被动，是滋养。天与地的这种位置关系与作用，正与“易”字的最初字形所表达的意义相似，都具有“居上位者倾注流水，居下位者承受流水；居上位者主动并创始一个过程，居下位者被动转化并完成过程”的意象。创制八卦和推演《易经》的伏羲、周文王都生活在中国西部地区，气候干旱，对雨水化生万物的现象体会深刻。现今甘肃中部地区，每年生长季节，一场透雨过后，原本童山秃岭的黄土山上很快焕发生机，草木繁茂起来，如同“苍天降雨水启动生机、大地滋生万物”一般。

《易经·系辞下传》说“天地之大德曰生”，《易经·系辞上传》说“生生之谓易”，《易经·归妹卦》还说“天地不交，而万物不生”。即天地最根本的功能就生成万物，使万物生成发育就是易的体现，天地不交合就没有万物的发生。天地交合最直观的形式便是降雨天气，即天倾注雨水于大地，之后才有草木繁茂，万物化生。一场新雨一层绿，“仰观天文，俯察地理”的伏羲和周文王对此一定深有体会。所有这些同样也体现在甲骨文“易”字之中，可以说，“易”字类比性在刻画了天地交合生育万物的核心意义。

所以，“易”字是对《易经》一书的高度概括，其中的关键还是一个“雨”字。《易经·系辞上传》说“生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神”。也就是说，天地之间虽然有雨水，但不会像“易”字那样随人们的心愿，让人们心想事成，所以要占卜，要通变，要明白万事万物变化就在于阴阳的相互转化。中国北方地区的降雨正具有这一特点。

3.“需”字中的祷告

在甲骨文中，“需”与“儒”是同一个字，读音与“乳”字相同。乳汁是人们婴儿时期所必需；“儒”指祭司，是掌握知识的人，同样为人们所必需。孔子说：“国之大事，唯祭与戎”，说得就是这个道理。

在甲骨文中，“需”字像人沐浴濡身的形象，是“濡”字的初文。在周代的金文中，“需”字演变成人沐浴雨水的形象，形象地说明，人们的所需就是雨水。值得注意的是，周人先祖一直重视农业生产，周人先祖是后稷，名弃。弃在孩童时期就喜欢种树种庄稼，长到成人，成为农业专家，被帝尧授以“农师”之官，指导民众生产。周人的另一个著名的祖先是公刘，公刘也非常重视农业生产，成为周人振兴的关键人物。周文王的祖父是古公亶父，同样重视农业生产，国力因此大增，为周人最终推翻商朝建立周朝奠定了基础。由此可见，周人将甲骨文“需”字改为“人沐浴雨水”形象，并非是由于错讹，而是出于雨水对农业的重要意义的考虑。

在篆文中，“需”进一步演变为由“雨”和“而”二字上下组合而成。需，雨而，即“一切需要不过及时雨而已”。农耕文明中绝大多数生活必需品均源自农业生产，同时中国大部分地区的农业都是雨养农业，离不开降雨。中国为季风气候，在农作物生长的关键季节，春末夏初往往干旱少雨，此时风调雨顺就会丰收有望，吃穿不愁。据统计，在已经发掘整理的殷商甲骨文中，祈雨问雨的卜辞占了相当大的一部分；另有研究表明，殷商时期是我国气候相对干旱的一个时期。所以，“需要”归根结底就是雨水。正是这样的气候特点造就了中华民族喜雨盼雨关注雨的传统心理，苏东坡的名文《喜雨享记》对此有非常精妙的描述。

这个“雨而”之“需”也可以看作中华民族亘古不变的一个祈祷辞，不求天上掉馅饼，只求上苍给予一个适当的条件——雨水，自己便能创造一切所需。儒家学派倡导“尽人事，听天命”，其意义基本上包含在这个“需”字之中。

4.多事之秋的“愁”字

中国有句成语——多事之秋，与此相对应的则是汉字“愁”。

诸葛亮的《前出师表》说：“今天下三分，益州疲弊，此诚危急存亡之秋也”，这说明秋季是生死存亡的关键时刻，是必须予以高度重视的，必须谨慎行事。这是对“多事之秋”一词最好的阐释。

“愁”字，心上之秋，是心对秋天的观照。秋天农作物渐渐成熟，已不再需要太多雨水，阴雨天气频繁反而会影响作物成熟，造成籽粒空瘪，品质下降。收割庄稼需要晴朗天气，以便凉晒打场，连绵秋雨则妨碍人们收获，甚至毁掉丰收在望的庄稼。不幸的是中国属于秋雨型气候，特别是在中原一带，秋天北方的冷空气南下入侵，与逐渐退缩的暖湿气流交汇而形成降雨天气，因而秋季降雨常占全年降雨总量的六成以上。唐朝诗人李贺的名句“女娲炼石补天处，石破天惊逗秋雨”，说的就是这种气候特点。这种多事的秋天无疑是人们最担心的事情，因为秋天的收获是一家人全年的口粮所在。对于发生在春夏季节的气象灾害，人们至少可以补种生长期短的小秋作物尽量挽回损失，如果气象灾害发生在秋天，则再无机会补救，一旦遭遇，全家人就只好准备背井离乡逃难了。所以，多事之秋是中国人的最愁！

5.结束语

中华民族从步入原始农业那一时刻，就开始了对自然气候的认识和思考，并逐步深化，形成了丰富深厚的文化思想，指导、规范生产和生活，从而保证了中华文明绵绵五千年不绝。这些思想和认识至今仍然具有巨大的现实价值。在全球气候变暖的今天，气候振荡不定，对整个人类社会乃至全球生命支持系统潜藏着深重危机，这些与中华民族五千年文明的经历颇多相似。因此，需要人类社会从追求物质文明走向生态文明，寻求与自然和谐的发展之道。所有这些都需要对自然有更深刻的认识和思考，需要从中国传统文化中汲取营养。

[1]吕祥. 期刊的定位与市场策划. 2006,8

[2] 康殷著. 《文字源流》95~96